"אמצעים מצדיקים את המטרה": מחבר האמירה. הסיסמה של מי זה?

לעתים קרובות אנו שומעים את הביטוי הזה, אבל עם העובדה שזהכלומר, בעצם אנחנו נפגשים בעבודות של קלאסיקות ובני זמננו. האם המטרה מצדיקה את האמצעים? שאלה שיכולה לגרום למאות אנשים להטות את מוחם. הפרגמטיסטים יענו בחיוב ללא ספקות, אבל האם ניתן לומר זאת מנקודת המבט של המוסר?

מהיכן באה האמירה?

אם הסוף מצדיק את האמצעים, איך להביןהאם המטרה היא באמת קורבן טוב וראוי? דוגמה טובה בחיים המודרניים היא עונש המוות. מצד אחד, בעיקרון, הענישה הזאת מוענקת לאנשים שביצעו פשעים חמורים, וכדי למנוע את חזרתם ואת הכרתם של האחרים, נשללת מהם חיים.

אבל למי יש זכות להחליט שאדם אשם? האם זה שווה את זה כדי ליצור רוצחים מקצועיים? ואם אדם הורשע בטעות, מי יהיה אחראי על הוצאתם להורג של חפים מפשע?

כלומר, עניין בנושא כזה מוצדק לחלוטין. וזה הגיוני, כי יחד עם הטכנולוגיות המודרניות ואת הרצון עדיין לפתור את השאלה הנצחית, יש צורך לגלות מי חשב במקור כי דבר כזה מותר? מדוע החליט אדם להסתתר מאחורי מטרות גבוהות כדי להצדיק את מעשיו? אבל גם כאשר מחפשים מידע, קשה להבין מי בעצם הוא מחברם של סיסמה זו.

בחיפוש אחר האמת

אחד ממקורות המידע המהימנים ביותרספרים כיום נחשבים. זה משם שאנשים מקבלים מידע, הם לומדים היסטוריה, ואולי, למצוא עובדות ייחודיות. אבל בנושא הביטוי "הכלי מצדיק את המטרה" קשה למצוא שם תשובה קונקרטית. הכל משום שההצהרה היתה במשך שנים רבות, היא שימשה ופרפראזה על ידי הוגים ופילוסופים ידועים רבים. מישהו הסכים, מישהו מפריך, אבל בסופו של דבר, למצוא את המחבר לא היה כל כך פשוט. המועמדים העיקריים של המחבר: מקיאוולי, ישועי איגנציוס לויולה, התיאולוג הרמן בוסנבאום והפילוסוף תומס הובס.

האם זה מקיאוולי?

כאשר אנשים מתחילים להתעניין: "הסוף מצדיק את האמצעים ... מי זה סיסמא זו?", לעתים קרובות את כף היד של העדיפות ניתנת ההיסטוריון האיטלקי והוגה XV-XVI המאה ה -11 Nicololo Machiavelli.

הוא מחברם של המסה המפורסמת"הריבון", אשר בבטחה יכול להיקרא ספר לימוד עבור פוליטיקאי טוב, במיוחד באותם זמנים. למרות שמאות שנים חלפו מאז פעילותו, חלק ממחשבותיו עדיין יכולות להיות רלוונטיות. אבל ביצירותיו אין ביטוי כזה. את השקפתו ניתן להכליל במידה מסוימת על ידי ביטוי זה, אך במובן אחר. הפילוסופיה של מקיאוולי מבוססת על כך שהאויב מאמין בבגידה באידיאלים שלו. לזרוק את האבק בעיניים ולהשתלט, אבל לא לנטוש אותם למען "מטרות גבוהות". השקפותיו אינן מעידות על האידיאלים שלו, שבהם האמצעים מצדיקים את המטרה, אלא משחק פוליטי.

ישועי המוטו

כמובן, הסופר הבא אחרי מקיאווליציטוטים לשקול Ignatius Loyola. אבל זה לגמרי לא בסדר. אתה לא יכול פשוט להעביר את עליונות מיד ליד. עבור כל אחד מהוגי דעות אלה, ההשקפות יכולות לבוא לידי ביטוי על ידי ביטוי זה, עם ביטוי זהה, אך עם אותה מהות.

אבל זה רק מראה כי המקור היהשונה לחלוטין, כי במשך הזמן, עניין הביטוי רק גדל. מכיוון שהאמצעים מצדיקים את המטרה, האם זה קשור לישועים? כן אם אתה עושה מחקר קטן, מתברר כי ההצהרה הראשונה נוסחה על ידי אסקובר ומנדוזה. כמו לויולה, הוא גם ישועי, ומפורסם למדי. הודות לו, כמה אנשים מאמינים כי הביטוי היה המוטו של הסדר. אבל למעשה, אחרי הגינוי של האפיפיור של רומא, השקפותיו של אסקובר היו נטושות לחלוטין, והסיסמת הישועית עצמה קוראת: "לתפארת האלוהים".

דילמה בעת החדשה

בעידן הסובלנות וההומניזם שלנו (ליתר דיוק,חתירה לאידיאלים כאלו), האם ניתן למצוא דעה בקרב השורות הגבוהות יותר, שהציון מצדיק את האמצעים? דוגמאות רבות, אבל הן מבוססות על דעה סובייקטיבית, כי אף אחד מהפוליטיקאים לא יעז לומר משפט כזה ישירות. מצד שני, עדיין יש לנו מה שהיה תמיד כלי חינוך עצמי. ספרים ומחברים שלהם, אשר על ידי מכתב להראות את הפגמים של החברה האנושית. אבל עכשיו, תחום ההשפעה אינו מוגבל לספרים בלבד.

דמויות של ספרים, סרטים, משחקי מחשב ועבודות מודרניות אחרות לעיתים קרובות צריך לבחור ולהחליט אם הכלי מצדיק את המטרה או לא. הבחירה נעשית בין הטוב והרע הגדול ביותר בשם הטוב המשותף. לדוגמה, הגיבור צריך להחליט: האם זה שווה להקריב כפר כדי שיהיה זמן להכין את הטירה למצור? או שעדיף לנסות להציל את הכפר ולקוות שהכוחות הנוכחיים יספיקו בלי ביצורים? בכל מקרה, נראה כי האפשרות השלישית אינה קיימת. אבל אם האידיאלים יתפנקו, והגיבור מתחיל להחליט מי ראוי לחיות ומי לא, האם נוכל לומר שהעולם שלו יישמר? כמובן, כאשר אתה קורא סיפור וללכת עמוק לתוך המהות, זה גם נראה כי אין דרך אחרת. אבל בסופו של דבר, המחבר בדרך כלל מראה את המחיר של "כוונות טובות" ונותנת לקורא הזדמנות לחשוב על האפשרות של הימנעות סוף מר. לפעמים זה יותר קל לעצום את העיניים ולשכנע את עצמך שאתה עושה את הדבר הנכון. אבל לא תמיד הדרך הקלה ביותר היא הנכונה.